Se anexa el presente documento como guìa para el alumno en sus trabajos de investigaciòn sobre diplomacia y entrega de cartas credenciales, facilitàndole informaciòn y link desde los cuales iniciar su investigación. Guía de Representaciones Extranjeras en Argentina Albania (Republica de Albania) Alemania (República Federal de Alemania) Angola (República de Angola) Arabia Saudita (Reino de Arabia Saudita) Argelia (República Argelina Democrática y Popular) Armenia (República de Armenia) Australia (Commonwealth de Australia) Austria (República de Austria) Azerbaiyán (República de Azerbaiyán) B Bélgica (Reino de Bélgica) Bielorusia (República de Bielorusia (belarús)) Bolivia (Estado Plurinacional de Bolivia) Bosnia y Herzegovina (Bosnia y Herzegovina) Brasil (República Federativa de Brasil) Bulgaria (República de Bulgaria) C Canadá (Canadá) Checa (República Checa) Chile (República de Chile) China (República Popular China) Colombia (República de Colombia) Congo (República Democrática del Congo) Corea del Sur (República de Corea) Costa Rica (República de Costa Rica) Croacia (República de Croacia) Cuba (República de Cuba) D Delegación de la Unión Europea (Delegación de la Unión Europea) Dinamarca (Reino de Dinamarca) Dominicana, República (República Dominicana) E Ecuador (República del Ecuador) Egipto (República árabe de Egipto) El Salvador (República de El Salvador) Emiratos Arabes (Emiratos árabes Unidos) Eslovaquia (República Eslovaca) Eslovenia (República de Eslovenia) España (Reino de España) Estados Unidos (Estados Unidos de América) F Filipinas (República de Filipinas) Finlandia (República de Finlandia) Francia (República Francesa) G Georgia (Georgia) Grecia (República Helénica) Guatemala (República de Guatemala) H Haití (República de Haití) Holanda (Real de los Países Bajos) Honduras (República de Honduras) Hungría (Hungría) I India (República de India) Indonesia (República de Indonesia) Irán (República Islámica de Irán) Irlanda (Irlanda) Israel (Estado de Israel) Italia (República Italiana) J Japón (Japón) K Kuwait (Estado de Kuwait) L Líbano (República Libanesa) Libia (Libia) Liga de los Estados Arabes (Liga de los Estados Arabes) Lituania (República de Lituania) Luxemburgo (Gran Ducado de Luxemburgo) M Malasia (Malasia) Malta (Soberana Orden Militar de Malta) Marruecos (Reino de Marruecos) México (Estados Unidos Mexicanos) N Nicaragua (República de Nicaragua) Nigeria (República Federal de Nigeria) Noruega (Reino de Noruega) Nueva Zelanda (Nueva Zelandia) Nunciatura Apostólica (Nunciatura Apostólica) P Pakistán (República Islámica de Pakistán) Palestina (Estado de Palestina, Mision de Palestina) Panamá (República de Panamá) Paraguay (República del Paraguay) Perú (República del Perú) Polonia (República de Polonia) Portugal (República Portuguesa) R Reino Unido (Reino Unido de Gran Bretaña E Irlanda del Norte) República de Serbia (República de Serbia) Rumania (Rumania) Rusia (Federación Rusa) S San Marino (República de San Marino) Siria (República Arabe Siria) Sudáfrica (República de Sudáfrica) Suecia (Reino de Suecia) Suiza (Confederación Suiza) T Tailandia (Reino de Tailandia) Túnez (República Tunecina) Turquía (República de Turquía) U Ucrania (Ucrania) Uruguay (República Oriental del Uruguay) V Venezuela (República Bolivariana de Venezuela) Vietnam (República Socialista de Vietnam) o sea 91 representaciones Se recomienda leer el módulo y consultar páginas oficiales de los organismos ejemplo; Página web del Instituto, www.isen.gov.ar / http://www.apcpsen.org.ar/ Para profundizar más en los temas se recomienda leer “Las bases constitucionales del Servicio Exterior, escrito por el Ministro Juan Vicente Sola”. http://www.apcpsen.org.ar/colaboraciones/13-colaboraciones/202-las-bases-constitucionales-del-servicio-exterior-escrito-por-el-ministro-juan-vicente-sola


LEY N° 578

INSTITÚYENSE DIVERSAS DISTINCIONES Y DECLARACIONES DE INTERÉS

Buenos Aires, 10 de abril de 2001.

La Legislatura de la Ciudad Autónoma de
Buenos Aires sanciona con fuerza de
Ley:

Artículo 1º - DISTINCIONES. Se instituyen en el ámbito de la Ciudad de Buenos Aires las siguientes distinciones:
- Visitante Ilustre de la Ciudad de Buenos Aires.
- Huésped de Honor de la Ciudad de Buenos Aires.
- Ciudadano/a Ilustre de la Ciudad de Buenos Aires.
-Medalla al mérito.
Se otorgarán conforme a los requisitos y normas establecidas por la presente ley.
Artículo 2º - Los reconocimientos y distinciones no podrán ser otorgados a personas que hayan cometido crímenes de lesa humanidad en cualquier parte del mundo, ni a quienes hayan ejercido e impartido órdenes de represión durante las dictaduras militares en nuestro país.
Artículo 3º - VISITANTE ILUSTRE. La distinción de «Visitante Ilustre de la Ciudad de Buenos Aires» podrá ser otorgada a los Jefes de Estado y de Gobierno, Vicepresidentes, máximas jerarquías de las diferentes confesiones religiosas, Primeros Ministros, Presidentes de poderes extranjeros que se encuentren en visita oficial en la Ciudad de Buenos Aires y demás personalidades de jerarquía equivalente y el otorgamiento se hará mediante Decreto del Jefe de Gobierno o Declaración de la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires. Tendrá vigencia durante el lapso en el cual el homenajeado permanezca en la Ciudad.
La Distinción consistirá en la entrega de un diploma suscripto por el Jefe de Gobierno y de una medalla de oro (cuando sea otorgada por el Poder Ejecutivo de la Ciudad de Buenos Aires), y de un diploma y de una medalla de oro suscripto por el Presidente de la Legislatura cuando es otorgada por este Cuerpo.
Artículo 4º - HUÉSPED DE HONOR. La distinción de «Huésped de Honor de la Ciudad de Buenos Aires» podrá ser otorgada a visitantes extranjeros que se hayan destacado en la Cultura, las Ciencias, la Política, el Deporte, o hayan prestado relevantes servicios a la humanidad, haciéndose acreedores al reconocimiento general. Tendrá vigencia durante el lapso en el cual el homenajeado permanezca en la Ciudad.
La Distinción será concedida mediante decreto del Jefe de Gobierno o Declaración de la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires y consistirá en la entrega de una medalla de oro y un diploma suscripto por la autoridad respectiva.
Artículo 5º - CIUDADANO/A ILUSTRE. La Distinción de "Ciudadano/a Ilustre de la Ciudad de Buenos Aires" será otorgada mediante ley de la Legislatura, aprobada por los dos tercios de los miembros del Cuerpo.
Podrán recibir la distinción personas físicas, argentinas, nacidas en la Ciudad de Buenos Aires o que hayan residido en ella durante diez años como mínimo y que se hayan destacado por la obra y la trayectoria desarrollada en el campo de la cultura, la ciencia, la política, el deporte y la defensa de los derechos sostenidos por la Constitución Nacional y por la Constitución de la Ciudad de Buenos Aires.
La distinción consistirá en una medalla de oro alusiva en cuyo reverso llevará impreso el Escudo Oficial de la Ciudad de Buenos Aires y un Diploma de Honor que la acredite y será otorgada por la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires en la " Semana de Buenos Aires ".
Artículo 6º - MEDALLA AL MÉRITO. El Poder Ejecutivo mediante decreto, entregará una medalla de oro al ciudadano/a que se hubiere distinguido por un acto sobresaliente o función destacada prestada a la comunidad.

CAPITULO II - DE LAS DECLARACIONES DE INTERÉS

Artículo 7º - DECLARACION DE INTERÉS. Se instituyen las figuras de reconocimiento "Declaración de Interés del Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires" otorgada mediante Decreto del Poder Ejecutivo de la Ciudad. "Declaración de Interés de la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires" mediante Resolución de la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires y "Declaración de Interés de la Ciudad de Buenos Aires" mediante Declaración aprobada por la Legislatura de la Ciudad y en los términos de su Reglamento Interno.
Los temas que se refieran específicamente a un área deberán ser considerados por la Comisión de Asesoramiento respectiva, incluyéndose después de la palabra "interés" la temática correspondiente.
La distinción se acreditará mediante la entrega de un Diploma.
Cada Comisión Permanente de Asesoramiento de la Legislatura podrá auspiciar las actividades que hacen a temas de su área de incumbencia.
Artículo 8º - La declaración de interés deberá cumplir u observar los siguientes requisitos:
a) Dar prioridad a las actividades que propendan a la divulgación, conocimiento, experiencia y extensión de carácter científico, cultural, tecnológico, deportivo, y cuyas finalidades sean de evidente interés comunitario
b) Evaluar los antecedentes de las instituciones y entidades organizadoras y la naturaleza y finalidad de los actos. Esta evaluación estará a cargo de la Secretaría del Poder Ejecutivo o de la Comisión Legislativa, en cada caso, a las que les corresponda intervenir por razones de competencia, de acuerdo con el tipo y carácter del encuentro cuya declaración de interés se solicita.
c) Se considerará, con especial preferencia, aquellos casos de encuentros internacionales, cuando se traduzcan en un significativo aporte de enseñanza, experiencia y divulgación de acontecimientos o se derive de ellos interés y repercusión en el extranjero que permitan apreciar y conocer el nivel de desarrollo y perfeccionamiento alcanzado en nuestro país en las distintas materias y disciplinas científicas y culturales.
d) Los actos que realizan instituciones oficiales dependientes o vinculadas al Gobierno de la Ciudad no podrán ser calificadas para estas distinciones.
Artículo 9º - Deróganse las Ordenanzas Nros. 40.385 (B.M. N° 17467) AD 427.10; 35.025 (B.M. N° 16058) AD 427.16; 41.490 (B.M. N° 17883) AD 427.28; 52.005 (B.O. N° 368), 1.339 AD 121.7; los Decretos Nros. 10.853/56 (B.M. N° 10450) AD 427.11; 5.498/78 (B.M. N° 15851) AD 427.16; 1.596/97 (B.O. N° 368); 5.444/79 (B.M. N° 16131) AD 428.28; la Resolución N° 14.651 (B.M. N° 10978) AD 240.1, y el Decreto Ley N° 5.158/55 AD 492.9.
Artículo 10 - Comuníquese, etcétera. Felgueras - Alemany

Hablemos del Budismo Theravada “la escuela más antigua del budismo” IDENTIDAD VIETNAMITA: De Cristina Amalia Lopez MODELBA-CONPANAC-AAMODA-BOOK 21 DOCENTE DE LA UNIVERSIDAD DE PALERMO Budismo Theravada, es de la escuela más antigua del budismo y es  una de las 19 escuelas nikaya o sea aquellas escuelas de budismo que sólo aceptan como auténticos los sutras o discursos de Buda. Esta doctrina sostiene que la introspección debe ser el resultado de una experiencia propia e individual, que se base en una investigación crítica de sí mismo y un razonamiento claro de los hechos y no de las sensaciones que nos produce el suceso, tomando en cuenta los consejos de los sabios, porque de ellos y sus enseñanzas y la evaluación de las propias experiencias surgen los instrumentos para juzgar las prácticas y es en la película NO QUEMAR que proponemos desde EQUILIBRIUM un ejemplo clave para entender estas prácticas. En en el análisis que aportamos sobre el Budismo theravada y mahayana y el Budismo zen vietnamita o thién, en el artículo titulado “Viaje a la profundidad de la identidad vietnamita”, nos referíamos a los supras (estado de quietud para meditar), a los vedas (textos del conocimiento) y a los sonidos y vibraciones, como medio por el cual el potencial infinito se expresa como universo manifiesto, retomamos nuestra mirada hacia el film NO QUEMAR y la observación de la libula para capitalizar la significación de las escenas que nos relatan la conexión de los recuerdos de la dra. Tram y su familia para valorizar la vida en clan como bien expresábamos como identidad vietnamita. Por eso sostengo que los humanos somos conexiones de energía en permanente acción  y  fricción y todos vibramos a distintas frecuencias, y así es posible la diversidad que cada cual aporta al universo que lo circunda. Respecto a los cultos, el gobierno vietnamita permite la práctica del budismo pero mantiene un férreo control sobre las organizaciones budistas. Cabe destacar que el budismo fue introducido en el siglo II de nuestra era, mientras que el confucianismo y el taoísmo chinos han tenido una fuerte influencia y arraigo en el país pero generalmente se les sigue conjuntamente con el budismo. Al independizarse de China en el siglo X, el pueblo vietnamita expandió su territorio e incorporó a su cultura, costumbres y raíces del Imperio Jemer (conocido también como Imperio de Angkor ) de raíces indias, que se vieron reflejadas en las costumbres, la arquitectura y la concepción de lo sagrado. La importancia de la mentalidad estuvo ampliamente relacionada con la religión hindú, sin embargo en el siglo XIII incorporó el budismo theravada. En lo que hace al Budismo Theravada, es importante aclarar que se trata de la escuela más antigua del budismo y es  una de las 19 escuelas nikaya o sea aquellas escuelas de budismo que sólo aceptan como auténticos los sutras o discursos de Buda (compendio de discursos que dio a lo largo de su vida desde la iluminación) e incluye los de sus seguidores contenidos en el Canon Pāli (que es la colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali), que constituyen el cuerpo doctrinal y fundacional del budismo Theravāda, que significa doctrina).  Estos escritos vienen de la India y se completaron durante los siglos subsecuentes a la muerte de Buda (420-368 a. C.). Esta línea religiosa es relativamente conservadora y la más cercana al budismo temprano, por lo cual se podría considerar dentro de la ortodoxia (o sea una doctrina donde las opiniones correctas son compartidas, sostenidas y aplicadas por toda la sociedad). Es importante tomar en este contexto la filosofía de esta religión como aprendizaje para su análisis ya que alienta la introspección, ese mirarse hacia dentro de sí en la búsqueda del ser y del encuentro con el yo y sus circunstancias. El theravada promueve el concepto de vibhajjavada (literalmente la enseñanza del análisis, en idioma palí). Esta doctrina sostiene que la introspección debe ser el resultado de una experiencia propia e individual, que se base en una investigación crítica de sí mismo y un razonamiento claro de los hechos y no de las sensaciones que nos produce el suceso, tomando en cuenta los consejos de los sabios, porque de ellos y sus enseñanzas y la evaluación de las propias experiencias surgen los instrumentos para juzgar las prácticas. Por ello la película NO QUEMAR es un ejemplo válido aplicable a estas observaciones, tenemos las experiencias de vida por un lado, los consejos de los mayores y la visión de lo cotidiano y sencillo que pasa a ser relevante al querer evadirse de la guerra para pensar en un hecho hermoso que lo sustraiga a uno del dolor y la desesperanza en la que vive. Luchar contra nuestros propios miedos e incertidumbres: La liberación de dukkha y el alcance del principio nirvana, aprendiendo a meditar… El objetivo theravada es la liberación (o libertad) de dukkha , pero a qué nos referimos cuando hablamos de dukkha. El término  duckka es relacionado directamente con el sufrimiento, traducción que no es completamente correcta ya que ha llevado a contribuir a una visión un tanto escéptica del budismo, ya que dukkha hace referencia a la incomodidad que provoca el estar con alguien que no te agrada y no compartir la existencia con alguien que sí quisieras, o sea que también conlleva a la valoración de lo que nos provoca descontento, desilusión o insatisfacción, por la carencia o pérdida y aquello que nos incomoda o nos causa algún tipo de tristeza, dolor, melancolía y afecta la tranquilidad ocasionando malestar y fricciones en las relaciones humanas.  También el dukkha se asocia a la frustración y a la irritabilidad cuando estamos bajo presión, luchando contra corriente o experimentando la vacuidad. Hay personas que viven en agonía permanente enroscadas en malos pensamientos y pesares, en permanente estado de tensión.  Como lo vimos en la película NO QUEMAR, cada día era un desafío y  un sufrimiento tras del otro, y en ESTADO DE GUERRA es más común morir que comer.  Esa angustia existencial de la médica que ve todos los días morir un paciente y no tener insumos ni alimento para salvar vidas. Esa carga o peso existencial inherente a la condición samsárica o condición humana, es lo que afecta nuestros sentimientos más profundos y un testimonio como el que vemos en el film NO QUEMAR es lo que nos moviliza a concientizar sobre la necesidad de ponernos en los zapatos del otro, cultivando la resiliencia (1), para entender las realidades del mundo y las consecuencias de las decisiones humanas y obrar positivamente  valiéndose de la capacidad de afrontar la adversidad saliendo fortalecido y alcanzando un estado de excelencia profesional y personal. (2) Esa capacidad de resistencia se prueba en situaciones de fuerte impacto y prolongado estrés, como por ejemplo el debido a la pérdida inesperada de un ser querido, al maltrato o abuso psíquico o físico, el abandono afectivo, situaciones de fracaso, catástrofes naturales y pobrezas extremas. Podría decirse que la resiliencia es la entereza más allá de la resistencia. Es la capacidad de sobreponerse a un estímulo adverso. Por eso para el budista, Duḥkha es el resultado de no actuar ni pensar de manera que sea realmente consecuente con las realidades de la existencia, pues todos estamos sujetos al cambio y a la insustancialidad. Para la religión budista, la vida es un ciclo con cambios, y se lo conoce con la palabra Anitya  que significa literalmente “transitoriedad”, “cambio” o “no permanencia” (3).  En mi interpretación, tomando parte de lo que dice esta religión para mi propia existencia en la apertura que uno da a su propia experiencia hacia el conocimiento de otras culturas multi-religiosa-mente hablando, es entender que nada es para siempre y se te presta por un rato. Por tanto los cambios son síntomas de evolución e inteligencia. Y respecto a la insustancialidad, Anātman (4), es  el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un “yo”, al que proteger o beneficiar.  El budismo afirma que nuestra idea sobre la existencia de nuestro  ego es en realidad una idea falsa que surge sobre lo que no es más que una colección temporal de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge el protagonismo de la conciencia, así como la noción de ser una individualidad. Por eso como lo vemos en este testimonio de NO QUEMAR, la consecuencia de no aceptar Anitya, la impermanencia, es que experimentamos como occidentales la vivencia del sufrimiento en los momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor, cuando la transitoriedad o cambio se nos manifiesta en el transcurso de la vida y sobre todo al filo de la muerte. Y  la consecuencia de no aceptar Anātman(5), la Insustancialidad, la ilusión del “yo”, es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos internamente contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “yo”. Anatman, al igual que el resto de afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores, un elemento de práctica en el que investigar y no una convención de fe. Nace teniendo como punto de partida la experiencia, que siempre supedita a los razonamientos en el budismo. Esa experiencia de “olvidarse a sí-mismo”, surge normalmente a través de un camino simultáneo de aprendizaje, debido a la práctica permanente de entregarse plena e incondicionalmente a la acción que se está realizando en este preciso instante presente, cualquiera que sea, y debido a la práctica de la meditación (bhavana o cultivo de la mente). El descontento (Duḥkha) no es sólo consecuencia de la ley de Anitya, del cambio y la impermanencia (6), sino que también está a su vez sujeta a ella. El Budismo nos enseña ecuanimidad en medio del cambio y cómo responder más sabiamente a la impermanencia, a lo no permanente. Lo vital es móvil. El cambio resulta inevitable, porque evoluciona o involuciona y las cosas se modifican porque también intervienen personas y factores en los distintos contextos como lo vemos en la reacción ante la muerte, un hecho que a todos nos tocará enfrentar y reaccionamos frente al cambio de diferentes formas, para muchos  el cambio puede ser aterrador, hasta intimidante o causar tristeza y generar miedo a lo desconocido, sin embargo para otros, el cambio puede ser excitante y hasta un gran desafío, incluso algunas veces aceptamos el cambio y otras nos resistimos a él. Lo importante es asumir que estamos de paso, que somos seres transitorios en evolución permanente dentro del cosmos y el cambio es algo natural. Así los procesos de aparición y desaparición de Duḥkha se suelen ir alternando en la vida, es el ciclo de nacimiento, vida, muerte y rencarnación (renacimiento para el budismo) que llamamos (Samsāra), tiene que ver con el Karma, con las acciones hechas para bien o para mal que determinan el destino futuro de cada ser en “el proceso del llegar a ser” (evolución o devolución),  o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva, una vez que hayamos visto el origen de Duḥkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina. La liberación de las ataduras del karma y del ciclo de re encarnaciones es el proceso cíclico conocido en el hinduismo como el logro del moksha. Es el estado de Nirvāņa, momento de extinción de los deseos materiales cuando es posible hallar belleza y plenitud, gozo y comodidad en un mundo de cambio. La experiencia del nirvana es perfectamente posible mediante el trabajo y el estudio sobre uno mismo alcanzado a través de la meditación y el encuentro de nuestra propia esencia. El término nirvana tiene su origen en el sánscrito y significa “calma” o “quietud”. En religiones hindúes como el jainismo, el hinduismo y el budismo, indica un estado en el cual no se produce ningún tipo de actividad mental, lo que significa la liberación del espíritu. Pero según el contexto religioso en el cual se lo coloque el nirvana posee distintos tipos de implicaciones. Claramente en la búsqueda del Nirvana los invitamos a seguir leyendo el próximo artículo sobre Budismo: En busca del estado de Nirvāņa. Gracias por leerme Citas (1)    Análisis de la experiencia educativa desde la didácticahttp://fido.palermo.edu/servicios_dyc/publicacionesdc/vista/detalle_articulo.php?id_libro=127&id_articulo=199 (2)    Desde la Neurociencia se considera que las personas más resilientes tienen mayor equilibrio emocional frente a las situaciones de estrés, soportando mejor la presión. Esto les permite una sensación de control frente a los acontecimientos y mayor capacidad para afrontar retos  La Resiliencia, es el convencimiento que tiene un individuo o equipo en superar los obstáculos de manera exitosa sin pensar en la derrota a pesar que los resultados estén en contra, al final surge un comportamiento ejemplar a destacar en situaciones de incertidumbre con resultados altamente positivos.(E.Machacon 2011 aspectos vividos Nov-Dic 2010) (3)    Anitya:   Transitoriedad.  De acuerdo con esta doctrina, la vida humana manifiesta este flujo en el ciclo de nacimiento y renacimiento, envejecimiento y muerte y en toda experiencia de pérdida. Sostiene que todas las cosas son transitorias, aferrarse a ellas es un empeño vano que conduce al sufrimiento o dukkaha). (4)    Anātman, la insustancialidad, es uno de los elementos más importantes y más característicos de las enseñanzas budistas. (5)    “An”, es una negación, y la expresión “Atman”, alma, auténtico ser,  esencia verdadera.  Para el Buda, si todo cambia (anitia) entonces no puede haber una entidad permanente en el ser, de ahí An-atman-no alma (6)Recomendamos leer:  http://www.thesecretsofyoga.com/spanish/yoga-articles/Impermanence.html

IDENTIDAD VIETNAMITA: Viaje a la profundidad de la identidad vietnamita De Cristina Amalia Lopez MODELBA-CONPANAC-AAMODA-BOOK 21 DOCENTE DE LA UNIVERSIDAD DE PALERMO Abordando el budismo theravada y mahayana  para profundizar en la filosofía del pensamiento de la península indochina, y haciendo un paralelismo con el film NO QUEMAR para entender el sentimiento de la guerra desde una voluntaria médica del VietCong, podemos hablar de las creencias: Tam Giáo o “religión triple” y la importancia de vivir en clan. El factor cultural ocupa un espacio relevante en las relaciones internacionales, desde hace tres años nuestro medio “Equilibrium Global” ha generado desde el área focal “Impulso Cultural”, una serie de mecanismos para buscar la proximidad entre el ciudadano y los aspectos socio-culturales e históricos de los distintos pueblos del mundo. En el marco del ciclo de cine-debate, tras haber presentado al público el film “NO QUEMAR” junto a la Embajada de Vietnam en Argentina, han surgido numerosos detalles significativos por seguir descubriendo sobre la cultura vietnamita. A fin de profundizar en el conocimiento de sus costumbres y tradiciones, desde nuestra identidad sudamericana proponemos descubrir a Vietnam, para saber sobre sus creencias y cuestiones identitarias, y mejorar nuestra capacidad de comprensión y entendimiento en relación a las culturas orientales y su convivencia occidental.  En esta oportunidad nos vamos a enfocar en la influencia del budismo theravada y mahayana, así invitarlos a practicar la INTROSPECCIÓN como parte del desarrollo espiritual humano. En la idea de profundizar el multiculturalismo y abrirnos a los temas multireligiosos y multiétnicos, el desafío es ir incorporando conocimientos acerca del Budismo a nuestra identidad occidental, para la puesta en relevancia de una de las culturas que se han expandido desde Asia para todos los continentes.  En este caso, la propuesta se enfoca hacia la influencia del budismo en la sociedad vietnamita y su expansión a occidente. Referencias del film “No quemar” Seguramente lo que mayoritariamente se conoce de Vietnam se relaciona con la guerra y derrota de los norteamericanos en la conocida “Guerra de Vietnam” (1), que ha sido retratada a través de los films hollywoodenses. Pero a través del film “No Quemar”, tenemos la oportunidad de atravesar las instancias del conflicto desde el lado humanitario, con un cine oriental que nos convida a experimentar la sensibilidad e importancia que posee un “testimonio” que se ha convertido desde un escrito personal de una joven médica vietnamita, en un mensaje para toda la humanidad. El film gira en torno a las revelaciones del contenido del diario personal de una doctora de Hanoi, que se suma como voluntaria a la guerra, y se da a conocer el significado de las palabras que retractan la cruda realidad que vivía el pueblo vietnamita: “es más fácil morir que comer”. El testimonio nos sumerge en el dolor de la guerra con un alto contenido filosófico, nos lleva a buscar valores básicos y comunes que abrazamos para la humanidad, independientemente de todo tema ideológico que gira en torno al desarrollo del conflicto. Disfrutando de los pasajes de la vida de ðng Thuy Tram, con la película vietnamita “NO QUEMAR” del director Dang Nhat Minh (2) rescatamos un mensaje clave: “No se puede detener la bala disparada”. Un film acertado para el eje de contenidos que propone “Equilibrium Global” en el espacio que busca la participación del ciudadano, siendo que esta proyección resalta el oficio diplomático en la resolución de conflictos, considerando a la cultura como el medio para el entendimiento de los intereses propios y ajenos que nos llevan a preservar la paz. Budismo theravada y mahayana Vietnam es un país multiétnico con más de cincuenta grupos distintos (existen 54 reconocidos por el Gobierno vietnamita), cada uno con su propio lenguaje, estilo de vida y patrimonio cultural. Los grupos étnicos más grandes son: Kinh (Viet) 86,2%, Tay 1,9%, Tai étnico 1.7%, Mường 1.5%, Jemer Krom (Khơ Me Crộm) 1.4%, Hoa 1.1%, Nung 1.1%, Hmong 1%, otros 4,1% (según censo de 1999). Abordando el budismo theravada y mahayana  para profundizar en la filosofía del pensamiento de la península indochina, y haciendo un paralelismo con el film NO QUEMAR para entender el sentimiento de la guerra desde una voluntaria médica del VietCong, podemos hablar de las creencias: Tam Giáo o “religión triple” y la importancia de vivir en clan. La cultura vietnamita es una de las más antiguas del Asia Oriental, y el budismo mahayana es practicado por el 80% de la población, aunque no todos son budistas observantes. Por otra parte un 2% de la población practica el budismo theravada, mayormente de la minoría jemer y un 2% sigue la secta budista heterodoxa Hoa Hao fundada recientemente. Un 8% de la población profesa el cristianismo (seis millones son católicos y cerca de un millón protestantes). El catolicismo se introdujo en el siglo XVI y se popularizó bajo el dominio colonial francés, adoptando incluso el alfabeto latino para escribir el idioma nacional; sin embargo, Vietnam no tiene relaciones con el Vaticano y la Iglesia católica está bajo supervisión del Estado. Otro porcentaje de la población profesa el islam, que es practicado principalmente por la minoría étnica cham, también hay una minoría de seguidores del hinduismo y existen minorías de judíos, bahaíes, animistas y religiones autóctonas como el culto pagano Đạo Mẫu que rinde adoración a la Diosa Madre y el Caodaísmo Vietnam posee una  gran influencia china en su civilización, en términos de política, gobierno y ética confuciana social y moral, como lo hemos aprendido a través del seminario de Protocolo de Negocios de la Cámara de Asia Pacífico organizado por Equilibrium Global, cuando comparando las culturas orientales  vemos  su incidencia, y no obstante notamos una diferencia significativa que es muy importante  puntualizar  ya que la cultura de China valora la familia por sobre los valores del clan mientras que la cultura vietnamita valora al clan por sobre la familia, incluso cada clan tiene un patriarca, un altar del clan, y conmemoraciones de muerte con la participación de todo el clan pues el parentesco juega un papel importante en Vietnam. Por ende, la religión en Vietnam ha sido históricamente definida  como Tam Giáo o “religión triple”, en gran parte por la mezcla entre el budismo, el confucionismo, y taoísmo, incluyendo el honrar a sus mayores (un testamento al énfasis de la cultura vietnamita en el deber filial)  haciendo entonces difícil incluso para los mismos vietnamitas el identificar exactamente que religión practican. A diferencia del énfasis de la cultura occidental en el individualismo, la cultura oriental valora los papeles de la familia y la clanidad (los clanes), siendo popular la tradición de que muchas familias de un clan residan en una casa comunal. En la mayoría de las zonas rurales de Vietnam, hoy en día todavía se puede ver tres o cuatro generaciones viviendo bajo un mismo techo y desarrollando una vida comunitaria.  Algunos elementos generalmente considerados como característicos de la cultura de vietnamita incluyen la veneración de los ancestros, respeto de los valores de la familia y la comunidad, la artesanía y el trabajo manual, y la devoción al estudio. A raíz que el parentesco tiene un papel importante a nivel social, hay una jerarquía compleja en la sociedad vietnamita, donde todas las conmemoraciones y celebraciones dentro de un clan siguen los principios de estas nueve generaciones que la componen. En este rango jerárquico, las personas más jóvenes pueden tener una posición más alta en la jerarquía familiar en relación a una persona mayor y debe ser respetado como un anciano, si su padre fuera más viejo pero tiene un primo más viejo cuyo padre fue más joven que el padre del primer hijo, entonces el primer hijo debería tener un papel más alto. En otras palabras, sí eres más joven que tú primo pero tú tío es más joven que tú padre, tendrás un papel más alto (órdenes jerárquicos de clanes vietnamitas, ver organización social en la cita 3) se trata indudablemente de un complejo sistema de relaciones  resultado del confucionismo y las normas sociales, que se transmiten generacionalmente. Junto con las obligaciones para el clan y la familia, la educación ha jugado un papel vital para la cultura de Vietnam. En los tiempos antiguos, los estudiantes eran considerados parte superior de la sociedad y cuando los hombres no eran de sangre noble pero se superaban en sus aprendizajes, podían elevar su estatus social luego de pasar por un riguroso examen imperial, que podría abrirles las puertas a una posición en el gobierno, incluso otorgándoles poder y prestigio. En la época socialista, la vida cultural de Vietnam influida por los medios de comunicación que difundían y promovían  las culturales de programas socialistas, de las naciones comunistas como la Unión Soviética, China, Cuba, rechazaban las influencias culturales extranjeras pero a partir de la década de 1990, luego de la caída del muro de Berlín (desencadenante de un cambio radical en las políticas y geografías de Eurasia) Vietnam ha experimentado una mayor apertura  a la cultura y medios de comunicación de Asia, Europa y América. Hablemos de Budismo Mayahana: Los sonidos de la mente “Sutras y Mantras”  vibraciones de la naturaleza e iluminación del espíritu en conciencia pura El budismo Mayahana es una de las tres ramas del budismo y tiene sus orígenes en la India.  Las escrituras Mahāyāna fueron fijadas por escrito en el siglo I de nuestra era, se trata de los sutras de La Perfección de la Sabiduría, que se presentan como sermones reales de Buda que habrían estado ocultos.  Según algunas fuentes, estos sermones fueron pasados por tradición oral como otros sutras, pero otras fuentes afirman que fueron ocultados y después revelados varios siglos más adelante por una vía mitológica. Además de Sutras (mantras o sonido con significado), algunos textos Mahāyāna son esencialmente comentarios. Cabe ampliar en este punto,  ¿qué es un mantra? , y ¿qué es un supra?, para ello,  tomo las palabras del Dr. Deepak  Chopra,  para dar luz en esta significación explicando que – El mantra en sí mismo no significa nada; es sólo una vibración, un sonido. Se convierte en Sutra, cuando hay una intención codificada en el sonido. Sutra es una palabra en sánscrito que deriva de la voz latina “sutre” que es la raíz de la palabra castellana “suturar”, que significa “unir con costura” – (vieron siempre hay un sastre en todo esto). Un Sutra es literalmente un zurcido en el alma, un zurcido de intención, por tanto los mantras como los Sutras accionan como vehículo para la meditación y nos permiten trascender a una conciencia más profunda, a lo que diríamos ambiciosamente la búsqueda de la esencia del ser como raíz y sustento de todo lo que existe.  Puedes utilizar el mantra para trascender y después una palabra, un Sutra, para sembrar una intención particular en tu conciencia.  Lo cierto es que los mensajes de los sutras son simples y complejos al mismo tiempo, depende del nivel de comprensión y elevación de cada ser. La antigua tradición de sabiduría védica (veda: es una palabra en sánscrito que significa “Conocimiento”)  analizó los distintos sonidos de la naturaleza, e identificó las vibraciones fundamentales del mundo que nos rodea presentes en nuestra mente como expresiones que constituyen la base del lenguaje humano que aplicamos desde bebes inclusive en nuestro primario lenguaje de monosílabos poco entendibles. Los sonidos contienen una vibración que si escuchamos cuidadosamente, está presente en toda la naturaleza, son los sonidos del viento, de los animales, del fuego que arde, del trueno, de la corriente del río, del estallido de las olas en la playa, del hielo que cruje, de la lluvia que cae en la hierba, la mariposa que se posa y el fruto que se desprende y la roca que suena tal como una campana porque la naturaleza es vibración. El ser infinito vibra y su vibración es rítmica, musical y primordial, lo importante es aprender a escucharla. Es interesante vincular la aparición de una libélula que transformada en mariposa nos lleva a lo largo de toda la trama de la película NO QUEMAR para capitalizar la significación de las escenas que nos relatan la conexión de los recuerdos de la dra. Tram y su familia. La vibración es el medio por el cual el potencial infinito se expresa como universo manifiesto, por eso sostengo que los humanos somos conexiones de energía en permanente acción  y  fricción y todos vibramos a distintas frecuencias. Los vedas o textos del conocimiento (cuya traducción sería “ver la verdad”) también afirman que si recitas en voz alta un mantra, su patrón específico de vibraciones genera efectos propios que pueden dar lugar a sucesos en el ámbito físico e influyen en tu mente y la salud de tu cuerpo. Si practicas la recitación mental de un mantra, la experiencia puede ser muy interesante,  verás como genera una vibración mental en tu ser, que luego se vuelve más abstracta a medida que ingresas en tu propio ser interior; esta vibración finalmente te traslada al campo de la conciencia o espíritu puro desde donde surgió la misma vibración. Por ello, un mantra es una manera muy eficaz de trascender y regresar a la fuente de pensamiento, que es conciencia pura. Ésta es la razón por la que se recomiendan mantras específicos: por las vibraciones propias que inducen (sugerimos videos de mantras).  Te invito a que intentes esa prueba de meditar y bucear en tu propio yo. En los sutras del budismo mahayana se recomienda el cultivo del dhyana (estado de quietud e inacción para meditar)  como la vía preferente para conseguir el nirvana (estado de liberación del sufrimiento).  La escuela del dhyana cultiva la meditación como medio para llegar a la iluminación. Cuando entramos en este estadio  de concentración, la quietud tiene que ver específicamente con la mente. Cuando nos enfocamos en la inacción no nos referimos a la quietud del cuerpo sino a la quietud de la mente. Una persona puede estar perfectamente quieta y sin embargo su mente encontrarse en un estado de hiperactividad o estado rajásico, y se apasiona en sus pensamientos. Su cuerpo puede estar quieto, pero su mente se encuentra saltando de un pensamiento a otro, de una emoción a otra. Lo contrario también es cierto, una persona puede estar con su cuerpo en movimiento pero su mente perfectamente quieta, estado de no mente, actuar como autómata. Analizando la meditación en otros lugares de Asia, el Chan (versión china de la secta del budismo Mahāyāna , llamada Dhyana en su origen indio y cuyo nombre se lee Zen en japonés) en su versión india, se observa como una progresión en distintos estados de la meditación que se suceden en un cultivo gradual del ejercicio, sin embargo,  el Chan chino le aporta como novedad la idea de un acceso directo y espontáneo al estado último y superior de todos ellos, aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana, sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas. El Chan es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.  Desde China, el budismo Chan se extendió con éxito a los actuales Corea, Japón, Vietnam y el Tíbet. Retomando el análisis tenemos que acotar que el budismo Zen es una de las ramas de Mahāyāna, y se practica en el sur de Vietnam, en donde se conoce como thiền  (escuela que aplica la meditación). Bodhidharma es, según la leyenda, el 28º patriarca del linaje del budismo zen, al que le sucederían seis patriarcas más, el último de los cuales fue Huínéng con quien culmina la línea del patriarcado zen, pero no la línea sucesoria del zen. Desde Huìnéng se extiende una completa genealogía que liga maestros, enseñanzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales con complejos árboles genealógicos que pueden  encontrarse aún en los monasterios chinos o japoneses.  Las enseñanzas de zen incluyen varias fuentes del pensamiento majaiana, incluimos literaturas varias que pueden consultar desde el siguiente link para ampliar conceptos (ver: http://es.wikipedia.org/wiki/Zen)  Igualmente para entender su significancia podemos decir  que el zen se centra en el cultivo de la mente. El budismo thién (禪宗 thiền tông) es el nombre vietnamita que recibe la escuela de budismo zen. Según cuenta la tradición de Vietnam, en el  580, Vinitaruchi (monje de la India) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con el tercer patriarca del zen chino, el maestro Sengcan, para divulgar las enseñanzas que alcanzaron su momento de mayor esplendor  en el siglo X, con el patriarca Van Hanh. Otras escuelas vietnamitas de zen son la Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), asociada a las enseñanzas de Mazu, y la Thao Duong (Thảo Đường), que incorpora las técnicas de canto nianfo (ambas fundadas por monjes chinos). La escuela Truc Lam (Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosofía taoísta. En el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu (Nguyên Thiều) esteblecieron una nueva y vigorosa escuela, la lam te (lâm tế, pronunciación vietnamita de linyí). De esta se desprende una  rama conocida como la escuela Lieu Quan (Liễu Quán) que se funda en el siglo XVIII y es predominante en el zen vietnamita actual. El activista por la paz, Thích Nhất Hạnh (4), autor de más de 100 libros sobre el zen en distintos idiomas, es el más famoso practicante de Budismo Thiền sincronizado en Occidente, estudió religión comparada en la Universidad de Princeton y fue profesor de Budismo en la Universidad de Columbia en época de la guerra de Vietnam, suceso que tomamos para el desarrollo de este trabajo investigativo volcado a las creencias. Nhat Hanh ha realizado una mixtura que involucra tradiciones Zen, enseñanzas con las percepciones de otros Mahayana, tradiciones budistas, los métodos de theravada del budismo, y las ideas de la psicología occidental, para ofrecer una luz moderna en la práctica de la meditación. Nhat Hanh también ha sido un líder promoviendo el papel activo del individuo en la creación de un cambio. (ver lectura recomendada:  Nhat Hanh honrado como héroe Interreligioso para la Read TheSpirit) Indudablemente nos queda mucho por profundizar en este tema, por lo que los invito a leer mi artículo inspirado en la perìcula NO QUEMAR que deribó en esta profunda investigación sobre la Cultura Vietnamita así que nos reencontramos en este análisis en la lectura de; Hablemos del  Budismo Theravada “la escuela más antigua del budismo” . Gracias por leerme Citas: (1)    La Guerra de Vietnam (Chiến tranh Việt Nam en vietnamita) llamada también Segunda Guerra de Indochina, fue un conflicto bélico que enfrentó entre 1964 y 1975 a la República de Vietnam, o Vietnam del Sur, y a los Estados Unidos, contra la República Democrática de Vietnam, o Vietnam del Norte, y el Frente Nacional de Liberación de Vietnam, apoyados por el bloque comunista, en el contexto general de la Guerra Fría. Tras el fin de la guerra, con el armisticio entre el sur y el norte, la guerra de Vietnam quedó marcada en la historia como la primera derrota de los Estados Unidos en una guerra.  Recomendamos leer:http://es.wikipedia.org/wiki/Guerra_de_Vietnam (2)    No quemar está basada en una historia real: “El diario de ðng Thuy Tram”, escrito durante la guerra por una joven doctora de Hanoi, de24 años, ðng Thuy Tram que se ofreció a trabajar en los campos de batalla en provincia de Quang Ngai. Esta joven fue asesinada por fuerzas estadounidenses y un oficial descubrió su diario. El militar tenía órdenes estrictas de destruir todos los documentos sin valor militar. Cuando estaba a punto de tirarlo al fuego, un oficial vietnamita le dijo: “No queme esto… tiene fuego en su interior”. Contra las regulaciones, el oficial logró mantener el diario durante treinta y cinco años en su poder hasta que se habilitó la alternativa de hacérselo llegar a la madre de ðng Thuy Tram en 2005. Cuando el diario fue publicado en Vietnam,  causó sensación nacional y se convirtió en un best-seller inmediatamente. 3- (según datos de Wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Vietnam#Religi.C3.B3n) Ver tema parentesco:  http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_de_Vietnam (4)    http://translate.google.com.ar/translate?hl=es-419&sl=en&u=http://en.wikipedia.org/wiki/Thich_Nhat_Hanh&prev=/search%3Fq%3Dth%25C3%25ADch%2Bnh%25E1%25BA%25A5t%2Bh%25E1%25BA%25A1nh%26hl%3Des-419%26biw%3D1360%26bih%3D619%26prmd%3Dimvnsba&sa=X&ei=QDMUUJf3H6b10gH7h4GoCQ&sqi=2&ved=0CGAQ7gEwAQ

RELIGIONES DEL MUNDO: Budismo: “En busca del estado de Nirvāņa, las cuatro grandes verdades” De Cristina Amalia Lopez MODELBA-CONPANAC-AAMODA-BOOK 21 DOCENTE DE LA UNIVERSIDAD DE PALERMO El estado de Nirvāņa es el momento de extinción de los deseos materiales, cuando es posible hallar belleza y plenitud, gozo y comodidad en un mundo de cambio. La experiencia del nirvana es perfectamente posible mediante el trabajo y el estudio sobre uno mismo alcanzado a través de la meditación y el encuentro de nuestra propia esencia. El término nirvana tiene su origen en el sánscrito y significa “calma” o “quietud”. Para la religión budista, la vida es un ciclo con cambios, y se lo conoce con la palabra Anitya,  que significa literalmente “transitoriedad”, “cambio” o “no permanencia”. Analizar la permanencia de nuestra existencia en la eternidad del recuerdo es lo que proponemos vivenciar al analizar el argumento de la pelìcula Vietnamita NO QUEMAR. Alcanzar Nirvana Nirvana es un concepto central del budismo (1); El Principio de nirvana es un concepto que alude en psicoanálisis a los esfuerzos de la psiquis tendientes a eliminar, suprimir o reducir a un mínimo posible la tensión de la excitación, sea ésta motivada desde estímulos externos o responda a emociones internas, o sea que estamos desatando los nudos de la mente. Según las Cuatro Nobles Verdades, la naturaleza de la vida es sufrimiento, y el origen de dukkha, el deseo o “sed de vivir” va acompañado de todas las pasiones y apegos,  esta segunda verdad nos revela que el origen del sufrimiento es  “el anhelo”. En tercer  término el sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo su causa, porque  es en la cesación de dukkha  que se alcanza el Nirvana “la Verdad absoluta, la Realidad última”; la cuarta Noble Verdad es, “el Sendero que conduce al cese del sufrimiento” y a la experiencia del Nirvana, que también completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. El theravada enseña que el nirvana se alcanza antes siendo un noble discípulo de Buda: un arahant. En opinión de los theravadas, el nirvana alcanzado por los arahants es el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de él es superior debido a que lo alcanzó por sí mismo y supo enseñar a otros. Los arahants alcanzan el nirvana en parte debido a sus enseñanzas. En la creencia theravada, algunas personas practicantes comprometidos pueden alcanzar la iluminación en una única vida. Otros pueden necesitar varias, según van alcanzando estados conscientes más profundos. Por ello muchas veces hago referencia a que algunos seres tenemos muchas vidas en una vida. Diferencias sustanciales entre budismo theravada y mahayana Aunque el budismo Theravāda se atiene estrictamente a las enseñanzas que con más claridad podemos atribuir al Buda histórico, el budismo Mahayana reconoce en la enseñanza del propio Buda más un método que una doctrina; un método similar al método científico, en el sentido que indaga para descubrir la verdad, sin prejuicios y con total libertad para criticar o poner en duda enseñanzas o teorías del pasado. Es decir que lo que el Mahayana enseña puede verificarse de una forma esencialmente idéntica a cómo se confirma la validez de las teorías científicas. Esto ha conducido recientemente a despertar un interés mutuo por parte de destacados maestros budistas y reconocidos científicos que se han reunido en una serie de encuentros que han explorado la relación entre Budismo y Ciencia. La tercera escuela principal del budismo; el Vajrayāna La tercera escuela principal del budismo, es el Vajrayāna  que lleva al último paso en la evolución del budismo indio. Para el Vajrayāna (2), en la medida en que dejamos de vernos obligados a rechazar nuestras tendencias neuróticas, aumenta también nuestra compasión y comprensión por los demás, lo cual nos permite trabajar más directa y hábilmente con ellos. En esta fase entra el proceso de meditación.  Cuando aprendemos a abrirnos de los venenos de nuestra mente y reconocemos que todos ellos son fijaciones que emergen de la desconexión de nuestra auténtica naturaleza, comenzamos a sustraernos a su poder. Este tercer camino es el único que nos permite acceder a la energía vital contenida en los venenos, una energía que puede ayudarnos a mantener nuestra conexión con la tierra, nuestra pasión y nuestra vida cotidiana. Para concluir podemos decir entonces que mientras que la insustancialidad es la principal enseñanza del Budismo, la eliminación o extinción del descontento (Duḥkha) es su principal y último objetivo. Por ende la búsqueda de la felicidad es  el propósito que lleva a una gran búsqueda espiritual, por ello la doctrina budista  nos enseña que se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción que aparece de manera intermitente, y por tanto, que el sufrimiento es una realidad inherente a existir, y es el mismo Buda quien reconoció y animó a conservar esos  estados  de gozo y los momentos felices, y vivirlos a pleno, porque indudablemente como sabemos no son para siempre, y como bien dice, son coronados por la muerte. Cuando el individuo toma conciencia de sus propios estados mentales y en esa percepción interna aprende a conocerse a sí mismo, es capaz de desarrollar habilidades y corregir puntos específicos de su personalidad que pueden ser factores beneficiosos para una buena relación con los demás. La capacidad reflexiva que hacemos de nuestros propios actos nos lleva a entender las tres fases del ser humano, cuerpo-mente-espíritu,  y cultivar nuestra sensibilidad al conocer nuestro mundo síquico. Entre los budistas, el saludo consiste en juntar las palmas de sus manos a la altura del pecho y decir Mo Phat (Alabado sea Buda) u otra forma de saludo consiste en recitar el nombre Amitabha Buda. Yo me sumo simplemente a inclinarme con respeto ante la sabiduría que cosechamos en el entendimiento de creencias y cultos en la lectura compartida  y con  el mayor de los respetos alzo mis manos y con la mirada en cada uno les doy gracias por leerme. (11) Nirvana: http://es.wikipedia.org/wiki/Nirvana_(espiritualidad) (12)El Vajrayāna, conocido como Budismo tántrico existe hoy en la forma de dos grandes sub-escuelas: el  Budismo tibetano, encontrado en el Tíbet, Bhutan, el norte de la India, Nepal, el sudoeste de China, Mongolia y el único estado budista de Europa, Kalmukia, y el Budismo Shingon, encontrado en Japón.

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